至大无外至小无内是谁的观点，至大无外至小无内是谁的观点理论

世间万物，包括人类，都是宇宙自然长期演化的产物。这个长期，基本就是宇宙诞生至今的年龄，138亿年。

宇宙诞生之后，用了100亿年之久，在地球上演化出了最初的单细胞生命。从单细胞到多细胞，又用了30亿年。从最简单的哺乳动物到现代智人，到今天，又用了6000多万年。

所谓万物天成，天即宇宙。

人类自古就没有停止过对宇宙的探索。人类的宇宙观代表了各阶段人类文明的高度。

人类文明从对宇宙的认识开始。

《说文》说，“物相杂谓之文”。万物各有不同，叫做文。人类之不同，最明显的莫过于男女。“明”为文“显”，对人类来讲，男女“情深而文明”（《礼记》），人类因男女而有夫妇，而有家庭、有族群，有家国天下。

所以《易经》说：“刚柔交错，天文也，文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”

人类对宇宙的认识从农耕时代开始大步提高。因为农耕时代，人类开始有较充裕的资源包括专门的人力，可以对天文、政治、文化、艺术进行研究。而中国发达的农耕文明，3000年来居人类之首，中国人的宇宙观当然值得重视。

万物一体、万物一气

中国传统的无神论由来已久，自孔子时就说“远鬼神”。到了庄子，就非常明确的提出，创造宇宙的非天，非帝，非神，而是“造物者”。

造物者是庄子始创的名词。钱穆先生考证认为庄子在老子之前，孔子之后。按照庄子的意思，造物者近似一大炉，一大冶，“天地犹炉冶”。万物，包括大炉大冶，都由此而出。除此没有另外什么人格化的上帝在物之外存在，万物都是自生自化，没有什么上帝创世。

万物大者，至大无外，称为大一。小者，至小无内，称为小一。

庄子认为宇宙万物只是一气之化，“合则成体，散则成始。”

这个化是什么呢？我理解就是进化。

一物之所以成此物，其自身成毁存亡这个过程，便是化，便是进化，每一物都有其各自独特之进化过程。这个化也被庄子称为“真”。

《庄子》说：“大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善我生者，亦善我死。”大块即宇宙天地，宇宙天地赋我以形，赐我以命来创造劳作，给我时间让我享受人生至老去，又用死亡让我安息。生死实乃都是善矣！

庄子的万物一体论到了宋朝张载，就有了更具体的说法。

张载，北宋五子之一，洛阳二程的表叔，就是那个说过“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的宋朝哲学家。张载认为，《易经》所说的“易有太极，是生两仪”的太极，就是气。冯友兰认为，张载所说的气，就是指构成个体事物的物质性原料，就是最小的物质组成部分，气乃是一种原始混沌的极小物质。

张载说：太极“升降、浮沉、动静，相感以性，是生蕴、相荡、胜负、屈伸之始，”太极生两仪，阴阳变化，无始无终，无息无休。气阳则升、浮、动，气阴则降、沉、静，气阳则聚，气阴则散，在阴阳变化运动中，形成万物。

张载在《正蒙太和篇》说：太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。循是出入，皆不得已而然也。”

万物变化，聚散成毁，皆自然耳！

冯友兰评价说，他不像佛教徒那样自外于世，也不像道教徒那样企图靠炼丹养生来延寿。他认为既然圣人洞察宇宙之道，那就应该知道“生无所得，死无所丧”。所以，张载还有一句名言，那就是：

存，吾顺事；没，吾宁也。”

其实，天文学研究成果已经表明，宇宙始于大爆炸。大爆炸之后星辰气体撒向太空。升降沉浮，时聚时散，成石成体成星系，实际上，太阳系距离较远的行星，就是气体状。地球、月亮都是星尘气体运动碰撞而成。只不过，中国先哲（他们一般都是史学家、文学家、哲学家有时还是科学家兼一身）的文笔，“蕴、相荡、胜负、屈伸”比现代物理学家们描写的更加激荡人心。

尽管我们清楚的知道，古人即便是一些名词、一些说法与现代科学相似，那一定是巧合。但是，我仍然惊诧于庄子、老子、张载等中国先贤们的神预言。

庄子说的“小一”，简直就是勒梅特的宇宙蛋。勒梅特说宇宙蛋极小极小，不能再小，庄子说“至小无内”，更形象，更准确，更艺术。

张载说太极为气，“升降浮沉动静，相感以性，蕴相荡胜负屈伸之始，”简直就是活生生描绘出了浩瀚苍空中星尘大气之激荡碰撞，浮游太空，无休无止以至于今的景象。

这个气，说它是最小物质组成，不就是质子、电子、中子组成的原子嘛。

科学已经告诉我们，宇宙万物，不外乎92种元素。92种元素不外乎质子、电子、中子三种粒子的不同组合而已，说气聚成形，万物一体，万物本一气，实在是恰如其分！

万物各自独化而成，不靠外力，只是时间而已。

公元前1000年已经具备高度农耕文明的周王朝已经建立，文王画好了八卦。庄子时代，代表人类最发达文明的中国人对宇宙的认识，在近3000年后，得到了现代科学的验证。

关于宇宙起源，千百年来，中外哲学家、宗教家们有各种说法，现在看，中国儒道学者的说法最接近科学。这个结果还真是有意思。

道曰逝、曰远、曰反

既然万物能自化，不由天造，那自然就不存在什么天秩、天则，那么有什么是可以确定的呢？万物就没有可定之法则了吗？

有的。天地万物一气之化而运行不息者，就是物之法则，庄子名之曰道。

老子对“道”的描述就更具体了：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。”

我们可以理解为，虽然万物自生自化，但宇宙万物所成毁存亡、阴阳变化、天体运行、周行不殆者，自有其规律，这个规律就是道。

现代天文学告诉我们，典型的宇宙不是太阳、地球和生命，而是广袤、寒冷、陌生、荒凉的永夜。老子用四个字“寂兮廖兮”概括了宇宙的永夜。用“独立不改，周行不殆”描述了138亿年来、无尽宇宙星系的运动状态，真是让我们感叹词穷！

宇宙诞生以来，不断膨胀，让地球人看到巨大星系在以光速离我们远去，老子说，我不知其名，字之曰道。我不能描述它，只能强名之曰大，曰逝，曰远。

这个道，还是牛顿定律，还是爱因斯坦的相对论。

牛顿定律最震撼人心的地方就是，让地球人知道了星体也遵循人间世的规律，牛顿把天体宇宙拉回了地球，让人们知道，宇宙在以人类能够理解的定律在运动。

在水星近日点异常证明牛顿定律的局限之后，爱因斯坦创立相对论，继续引领人类在四维时空领域理解宇宙。2000多年来，人类一代一代接续努力去发现庄老说的这个道，验证这个道。

西方人善于探索创新。埃拉托色尼发现地球是圆的之后，很多航海家就把命押在了他和其他数学家身上，要去航海探险。因为埃拉托色尼说过，如果大西洋不那么宽广，也许我们就能从伊比利亚出发到达印度，在温度适宜的地区找到适合居住的大陆。

中国人更善于思考。庄子老子提出了道，张载提出了气，提出了阴阳变化，然而没有人去探索天文，圣贤们把对宇宙的认识，投射到了人世间，说天道阴阳，地道刚柔，人道就是仁义，圣人的任务就是布讲仁义。

说太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦是吉凶，吉凶生大业。

所以，《月令》按月规定了君王应该做的事，不按月令行事，必遭天谴。到了汉朝，董仲舒把君王统治的方法，也归纳为四政，说天有四时，王有四政（庆、赏罚、邢），官分四等，副手配三个，因为每季三个月。

西方人发现了道，去航海去探险。中国人发现了道，用来规范人间。中国人发明了火药用来放烟花让皇上开心，西方人去造炮弹开土拓疆。

西方人地方太小，永远在开拓，拓着拓着，发现了新大陆。我们地盘足够大，里面的人造反，外面的人觊觎，只好永远在守成。

当然，也不是都不好。

老子还说，道曰反，物极必反，反者道之动。道运行不息的动力在于反。《易经》说的最直接、最形象，阴盛阳衰，否极泰来。

“天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”

冯友兰的成名作就是在抗日战争南迁时写就的， 他说中国人最懂得物极必反，能让中国人民坚持八年抗战的，就是永远相信黑暗的尽头是黎明。

但是回过头来看，多少帝王靠着这个“道”取了天下，又忘了这个“道”丢了天下。

儒家的理想是内圣外王，中外哲学家都认为，如果圣人能“王”之，那就是理想大同社会。但遗憾的是，“圣”可以“王”，“王”很难“圣”。

孔孟都说人皆可尧舜，这个是没错，人皆可圣，圣在内，在自我修养，穷则独善其身，你好好修行，没人搭理你，是可以的。但是一旦“王”了，就很难再“圣”了。就像一部电影里面蒋夫人说的，他们没胡来，那是还没尝到权利的滋味。

对我们普通人来讲，中国主流传统文化的宇宙论，有助于我们走好人生之路，生无所得，死无所丧。万物成毁皆自然。

张载的话，“存，吾顺事。没，吾宁也”，值得细细品读。

推荐两本书：

钱穆先生，庄老通辨

冯友兰先生，中国哲学简史

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